Dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel so auch auf Erden.

Mit Jesus verändert sich die Blickrichtung des Lebens. Es gilt nicht mehr die Frage: Was muss ich alles tun, um in den Himmel zu kommen? Nein, es geht um kein irgendwann fernes anbrechendes Ziel, das es primär zu erreichen gilt. Nicht fern, sondern um einen anbrechenden Himmel hier – jetzt und hier – darum geht es. Der Wille Gottes, der Plan, den Gott mit dieser Welt hat, soll vom Himmel „runterkommen“. Der Himmel soll hier anbrechen, bzw. ist angebrochen und es gilt nun, diesen Anbruch sichtbar zu machen. Das ist die Botschaft Jesu und schlussendlich der ganzen Bibel. Auf die Frage Johannes ob Jesus der Messias ist und Jesus antwortet: Schaut und dann berichtet was ihr seht! (Mt 11,2). Jesus schafft den Himmel auf Erden, seine Wunderheilungen sind nicht in der Exegese zu beweisende Wunderkonzepte sondern die radikale Veränderung der Welt: „Blinde sehen wieder und Lahme gehen; Aussätzige werden rein und Taube hören; Tote stehen auf und Armen wird das Evangelium verkündet.“ (Mt 11,3). Hier zeigt sich das, um was wir im Vaterunser, beten. Das Reich, der Wille Gotte geschieht auf Erden. Der Frieden, die Aussöhnung, der Tierfrieden wie Jesaia (Jes 11,6-8) ihn beschreibt ist möglich, das zeigt uns Jesus.

Der Plan ist schon da – Gottes Wille im Himmel – er muss sich aber manifestieren auf Erden, durch und mit uns.

Damit zeigt sich, dass wir mit einem negativen Weltbild aufhören müssen, es gilt nicht in „Sack und Asche“ zu gehen hier auf Erden, sondern dafür Sorge zu tragen, dass die neue Zeit, in der der Bräutigam (Mt 9,14-15) unter uns ist, wieder anbricht. Wir müssen nicht durch irgendeine trübsinnige Erdenzeit durch, um dann eventuell in den Himmel zu kommen, sondern wir sollen diese Erde und unser Leben bejahen, und Verantwortung übernehmen, dass dieser Plan Gottes auf Erden sichtbar wird.

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Berufung ist …

Es ist ein schwer zu greifendes Erfahren, dieses komische, so abgedroschene, so erfreuende und Segen ausdrückende Wort „Berufung“. Es ist jenes Wort, das so viele dazu führt einen Weg einzuschlagen, der nicht „normal“ ist, der hinführt zu den verschiedenen geistlichen und geweihten Lebensformen, ob Mönch, Ordensschwester, geweihte Jungfrau, Eremit, Diakon, Priester …

Was ist diese Berufung also? Gute Frage, hier ein paar schwache persönliche in Worte gefasste Annäherungen, Stand heute, 15. Juni 2019:

Berufung ist für mich ein Erfahren Gottes, plötzlich, aus dem Nichts heraus, wie das aufflammen eines Streichholzes, einen Lebensraum erhellend und einen Weg oder den nächsten Schritt erkennend. Berufung ist eine Gabe, die ich nicht „verdient“ habe. Augenblicklich, aber lebenslang nachwirkend. Es ist die Erfahrung der Liebe Gottes zu dieser Welt und zu mir als Mensch in dieser Welt.

Berufung ist ein hautnahes Begreifen, ein geradezu leibhaftiges Erfühlen, dass da einer ist, dessen Zuneigung absolut ist, dessen Zuwendung durchhält durch alle Unwegsamkeiten.

Berufung ist für mich zu erfahren, dass Gottes Liebe mir, diesem nach Weltmaßstäben kleinen Menschlein, ganz direkt gilt und dass hier eine Liebe ist, die nicht endet mit meiner immer wieder gelebten und ausgesprochenen Verweigerung, die ich als Sünde benenne.

Berufung ist eine Erfahrung, dass da jemand durch sein „ja“ mich absolut mit Leben tränkt, mir das schenkt, das mich vollsaugen lässt, das mir lebensspenden Nachschub gibt und nicht ein Tropfen auf dem heißen Stein bleibt.

Berufung ist, der Empfang eines Geschenks, das mich nicht nur erfreut, sondern ergreift und verändert und mich erkennen lässt, dass da ein Gott ist, der absolut und trotz allem, allein mein Heil will, mein Leben bei ihm und mit ihm will.

Berufung ist der Anfang eines Lebenskonzeptes und der Haltegriff in diesem Leben.

Berufung ist die je eigene Form Antwort zu geben, in seiner jeweils eigenen menschlichen Gestalt, als individuelle Antwort des einzelnen Christen  in und für die Gemeinschaft der Getauften.

Karfreitag

„Und der, der es gesehen hat, hat es bezeugt, und sein Zeugnis ist wahr. Und er weiß, dass er Wahres berichtet, damit auch ihr glaubt.“ (Joh 19,35) Der Moment in der Passion, an der diese Stelle gelesen wird, ist für mich der absolute Höhepunkt. Dabei ist es schon schwer überhaupt hier von einem absoluten Höhepunkt zu sprechen, denn die Liturgie des Karfreitags ist für mich die intensivste Liturgie, die wir haben. Während die Osternacht und die Weihnacht für mich tiefe emotionale Momente sind, ist die Karfreitagsliturgie für mich der Inbegriff der Lebenswirklichkeit und Bejahung.

Die Ruhe, der Gleichklang, diese klare Konzentration auf Christus schafft für mich einen Raum in dem ich so ganz und gar alles abgeben kann was mich beschäftigt und hemmt. Ich stehe in der Gemeinschaft aller, als Teil des Volkes, das er einzeln berufen hat, ihm gegenüber. Für mich ist der Karfreitag eine Zuspitzung der Liebe. Wenn Weihnachten der Moment ist der Nähe Gottes zu den Menschen so ist der Karfreitag eine absolute Annahme des Menschen durch Gott. Da spüre ich, dass es kein Blatt mehr gibt zwischen Gott und mir, denn irgendwie ist dieser Moment in dem Gott stirbt, in dem er bis zum äußersten geht, der Moment in dem mir immer wieder aufs Neue klar wird, dass Gott kein ferner Gott ist und dass es ihm bei all seinem Tun nicht um eine Überwindung des Menschen, der Welt und der Menschlichkeit geht sondern um eine Vollendung. Um eine Vollendung, die hier und jetzt beginnt.

Wenn ich Karfreitag im Blick habe, als Brennpunkt des ganzen menschlichen Lebens Jesu, dann zeigt sich mir wie unrecht so viele Kritiker haben, die behaupten, dass das Christentum eine Vertröstung auf das Jenseitige ist. Das Leben Jesu – Geburt, Leiden, Tod und Auferstehung – sind Zeugnisse, dass das, was Gott will, nicht fern von uns, sondern eben innerweltlich beginnt zu wachsen. Das Reich Gottes von dem Jesu gesprochen hat ist nicht irgendwann, sondern an ihm sichtbar geworden und wächst um uns, wo die „Güte und die Liebe wohnt“, wo Frieden anfängt zu sprießen, wo Kranke geheilt, Hungernde gespeist und Einsame Freunde finden.

Diese Erfahrung des Karfreitags, diese radikale Zuverlässigkeit der Botschaft, dieser Sieg Jesu indem er sich selbst am Kreuz nicht auf diese menschenverachtenden Spielregeln der Menschen einlässt, wurde radikal verdunkelt, als in aller Grelligkeit sichtbar wurde wie sehr das Volk Gottes innerhalb der eigenen Reihen Geschwüre der Bösheit hat. Der sexuelle Missbrauch, jeder Missbrauch egal in welcher Intensivität ist zerstörerisch, und jede Vertuschung aus welchem Ansinnen heraus das auch immer geschehen ist, hat die gleiche Qualität und ich verstehe unseren Papst, wenn er so wortlos und fassungslos davorsteht, so dass er nur noch sagen kann: Das ist die Fratze des Teufels. Diese Fratze des Teufels verdunkelt die Botschaft des Karfreitags. Es schmerzt mich, dass das Böse in der Kirche wuchert (und jeder dürfte einige Fälle und Beispiele kennen, nicht zuletzt ich) und damit scheinbar noch immer stärker ist als die Ohnmacht Christi.

Und in diesem Moment, in dem ich das denke, kommt dieses Wort hinein, das ich eingangs zitierte. Und es zeugt davon, dass der Sieg nicht irgendein Gerede ist, sondern eben Wirklichkeit, verdunkelt, verdrängt aber doch ein Sieg und die wirkliche Chance zu einer Gegenwart in Gott. Das Zitat ist so radikal Bestätigung: Es war Johannes wichtig zu erwähnen, dass das keine Hirngespinste oder Albernheiten sind, die er erzählt, sondern Wahrheit, denn es gibt Zeugen, die haben es mit eigenen Augen gesehen und bezeugen es.